鹅毛笔

    性，对人来说这是个奇怪的玩意儿，对于人类本能的东西，吃饭睡觉我们都可以随意谈起，但是对于性，人们常常默默的从事，隐晦的提及。你可以对一个没认识几天的人说，“唉，昨天没睡好，没吃饱”，但是，不可能对他惊呼声，“娘的，昨天没做爽”。同样的，在人类很多活动中，搞些花样创新都是被大力提倡的，而对性，我们早定义了标准范式，长期以来，任何“出格”举动都难逃淫秽之嫌。时代在发展，这个过程中，对于性的隐晦之门，也不断有人去撞击，学术的有金赛，更早的人民群众们歪门邪道撞的就多了去了，当然，如法国的萨德侯爵无疑是其中的优秀代表。

    电影《金赛》便是讲述著名的性学大师的作品，我很喜欢这部电影，这部涉及性的电影拍的雅俗共赏，专业又显的可亲。对于倒腾性的学者，会有什么境遇，看看国内的李银河就知道了，先不说她专业水平如何，看看她每天被骂成什么样，就知道在当时更保守的美国，金赛从事这样的启蒙事业会多么艰难了。金赛其实是半路出家，本业本是搞生物的，一天到晚捣腾的本是去搜集昆虫标本研究的工作，而在大学与学生的接触中，对学生们对性的无知感到震惊，就义务当起了辅导员，为同学们答疑解惑，并在学校声明鹊起，后来干脆，顶着重重压力在大学开讲授课。就像你看电影本来只是业余爱好，看多了也有意识去琢磨些门道，去研究些模式一样，金赛显然也对性学宣讲这个业余研究有了更大的兴趣和雄心，于是基于采访和统计的性学研究开始了。

    对于操持着与社会主流对抗的价值观，并意志坚定的坚持和传播的人，我们通常给他扣上本意带着贬损，却又让其散发魅力和神秘感的“狂人”帽子。本片向我们展示的是一个去神秘化的金赛，他没那么狂妄，相反为人谦和，愿意与大众打叫道，在采访受访者时，注重他们的感受，并总结了一套方法论。而他的“狂”体现的不是本意的攻击性，而是一种执着，他积极游说，争取资金，对于他人的质疑和指责，用翔实的治疗和结果予以反驳，对于恶意的斥责和诽谤，挺身而出，极力抗争。对于同性恋、SM、手淫、婚前性行为等“非正常”性行为，他更是以科学的态度广泛举证，分析，而这个过程中，他也充满了矛盾，甚至痛苦，他要与同僚体验同性性行为，要以妻子作为观察对象看着她与其他男人交合，这也是他的惊世骇俗之处，同时也让他与同僚，与家人渐渐产生冲突与对抗，他的父亲对其深感失望，他的儿子对他常加指责，而令人感动的是，他的妻子尽管也有过迷茫与痛苦，但是一直伴随着丈夫进行着这项开创性的，造福着后人的事业。当金赛的著作引发一次次读书和讨论热潮时，他也承受着巨大的攻击和生存压力，特别当他发表关于女性的性学报告后，夹杂着主流的男权思想，这样的攻击更甚，被男权毒害过的女人们觉的这不正经，而男人们更在担心女性会因此开始追求自己的性福的恐惧中失态的攻击，金赛到了后面已经研究资金匮乏，同事远走，而他也陷入深深的痛苦和疑惑中。但是，正如片中后面一个同性恋老太太对他的感谢，实际上是一批人的感谢，感谢金赛，感谢这个披荆斩棘的勇士，他告诉那么多人，不必为自己的性行为和选择感到羞愧和压力，勇敢的面对，洒脱的生活。正如一个社会不应该因为一个人的种族、肤色、出身评判他一样，我们也不应该单单因为个人的性和相关观念而评判他。金赛以科学的态度做的实际上是一项平权事业，为后来如同性恋这样的性方面的反歧视运动提供了有力的支持，性学大师其实也是民主斗士！

    如果说金赛代表的是一种对性科学的态度，一种将性这一隐晦话题庄严的引入公众中的代表的话。那么不得不说，他的影响离不开民众的基层，长期以来，大家太压抑了，太困惑了，而如萨德这样的人物的出现正是民间这种情绪的反应。《鹅毛笔》开篇就以简练的镜头展示了一个地下“产业链”，已经身处疯人院的萨德侯爵，经过洗衣女工将作品手稿传到外界，接着是印刷，然后被藏在篮子里，如同如今那些贩卖盗版光碟般在街头巷尾叫卖。片中，这个链条被一次次的掐断，但是萨德，准确的说他代表的一种民间的力量在有力的反抗，收了他的笔和纸，他用红酒和床单继续创作，收了这些东西，他甚至用血书来铸就他更撩人的色情作品，哪怕他被剥个精光，赤身裸体的他仍然用口口相传的方式来让作品继续传播。对于色情文化，世界各国都有严厉打击的阶段，而方式都很相似，就是试图强行毁灭这种文化的载体，如烧了黄书，碾碎黄碟，等等，但是这纯属做无用功，因为载体是次要的，是可替代的，而人的本能诉求是压制不住的，所以经历了种种压制，最后很多国家都会到另一个疏导和管理的阶段，尊重部分人的欲求，而非简单的以“保护下一代”之类的名目进行没有效果的压制，结果我们发现这个世界并没有礼崩乐坏。当然，这有个过程，并不是世界的每一个地方都进入了这样一个阶段，我们要等待，毕竟人并不会一下变的聪明起来。

    《鹅毛笔》还讽刺了压制者的道德虚伪性，比如那个萨德的头号大敌，那个医生，已经是个老汉，一方面猛烈抨击萨德等人，另一方面，找了个可以当孙女女孩做老婆，并且每晚粗暴的教给她“为妻之道”。正如萨德所说，这些性和爱方面的失败者，往往会用给予爱人更奢华的生活，更大的房子之类掩饰自己的胆怯。结果是，少女的心无法被禁锢，最终与他人私奔，而当医生发现她看过萨德的小说后，更是对萨德恼怒不已，当一个人歇斯底里的厌恶一样东西时，它巴不得把世间一切的不幸和个人痛苦都归之于它，选择性的寻找所谓的证据。所以，哪怕个人情感生活的失败，他也要归结于萨德的影响，最终将萨德渐渐置入死地，而最后还要靠印刷萨德的作品来赚钱，可谓虚伪到了极点。片中的神父是矛盾的人物，他个人反感萨德的文学，但是对萨德一直充满“宽容”，准确的说是一种虚伪的宽容，他带着拯救者的心理试图去“救”一个迷途的羔羊，这样的人往往显的面带微笑，却往往伤人更深。比如，有人拿着道德经去治疗同性恋这种“病症”，有人举着带电的探头去治疗“网瘾”，而神父试图让萨德以宣泄文字来拯救他眼中肮脏的心灵。面对洗衣女的示爱，他痛苦挣扎，而当一次意外中，洗衣女丧命后，他与医生一样，以牵强的逻辑迁怒与萨德，并成为帮凶，而片中他一段对洗衣女工奸尸的幻觉意象更揭示了他道德外衣下真实的对爱与性的本能渴望，让人对他有些鄙夷，也有些同情，这也成为他接替萨德成为疯子的自我救赎的铺垫。

    我一直认为，性作为人的本能，它衍生出的文化是一种充满生命力的系统，而所谓的道德则是动态的，随着社会发展不断变化的，所以，在今天回头看看，无数道德已经灰飞烟灭，而站在这些道德的碎片上，我们对各式各样的性文化，对带有不同性观念的各式各样的人，容纳度也越来越高，任何文化都有可能消极和危害一些人的一面，但是我们不能因此就试图彻底的去扼杀，何况，历史已经无数此证明，这样做是多么不靠谱的事儿。站在道德的碎片上，我们依然谈性说爱，这是幸福，更是权利！


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蓝天下，一名女子伸长了她优雅而白皙的脖子，她陶醉着，舒展着，这一切令人有种暧昧的情趣，然而，当她低下了头，一个蒙着面的粗陋的刽子手却出现在镜头前，他轻轻地抚摸着女人的身体，将她慢慢地放倒在铡刀下，所有暧昧的情趣都被一种残暴的色情所替代了。
这就是影片《鹅毛笔》所带给我们的第一视觉冲击。很明显，这个行刑的场面是导演与观众预示性的签约，它告诉了观众这是一部什么样的影片，色情与恐怖融为一体，快感与厌恶将是所有观众的正常反应。
《鹅毛笔》是美国导演菲利普．考夫曼执导的一部虚构描写法国色情文学作家萨德后半生的古装剧情片。在这部影片中，我们见到了一个与历史不一样的萨德生活，但这无关紧要，因为从影片的开始我们已经了解到，这样的影片绝不是一部简单的人物传记，在这里，萨德的生平实际毫无意义的，那只是一个故事片中的角色而已。当然，他是影片的主要角色。澳大利亚演员杰弗尔．拉什扮演了这个人物，他在《闪亮的风采》中有上佳的表演，在这部影片中他同样是塑造了一个生动的形象，虽然这个形象是剧作者的创造。他以自我为中心，狂妄自大，蔑视一切来自于宗教与世俗的力量，一味地追求自己的写作。与其说色情小说是萨德的生活动力，莫若说写作本身才是他所要追求的东西，这样，影片的色情意味就少了许多。的确，在我们看到色情（包括SADISM性虐待狂）时，往往就会受到它的愚弄，简单地认为这才是作品中所要表达的东西，仿佛人的欲望与色情是同义词。显然，这种观点是片面的，色情只是人的欲望中的一种。当我们看到影片中的萨德用鹅毛笔，用鸡骨头，用玻璃碎片，甚至最后用他的粪便来写作的时候，我们已经不能简单地认为这仅仅是与色情有关的东西了。色情是一种欲望，写作同样是一种欲望，在这里，两者是不分彼此的，它们对于疯狂到极端的萨德来说是同等的重要，于是，我们看到的是一个十分过份的永远压不垮的人，正如他所说的：“我的写作是无意识的，就像我的心脏的跳动一样。”这样，我们所见的萨德已经丧失了身份，他更为抽象地表现出是一个为了欲望而极度奋斗的人，至于色情与写作只不过是为了表达这个抽象而借鉴的具象而已。
当我们看到色情所传达的人欲观念时，不能不想到恐怖所代表的权力的意味。一直以来，人欲与权力都是处于对立的状态，否则对于剧作而言将没有任何冲突。迈克尔．凯恩扮演的卢瓦耶．柯拉尔医生残暴而无情，这点可以从他那些刑罚中看出来。柯拉尔是权力的忠实维护者，而权力不但来自于政治（拿破仑）的力量，更来自于社会的力量，当影片的结尾处，当精神病医院的印刷厂印制萨德的作品时，我们知道萨德已经被社会所接受，而柯拉尔医生自然地忠实于来自于社会的权力，而为这个权力贡献着自己的力量。然而，当我们真正地相信柯拉尔医生是一个权力的维护者时，剧作中的某些情节则将这个维护者的形像变得人格化了。我们知道，柯拉尔之所以被派来阻止萨德是因为他是出了名的精神病医生，而这个医生非但无法阻止萨德的写作，居然还被萨德以舞台剧的方式嘲弄了一番，这对于他来说无疑是一个巨大的侮辱，萨德的举动是反权力的，而接受者柯拉尔医生则视其为一种对自我的反抗，于是这场权力与欲望的较量中不免加入了一些人的尊严的因素，我们必须说权力也是人的尊严的体显。但柯拉尔的一切努力终归还是白费，他的新娘西蒙娜还是和一个青年建筑师私奔了。这个西蒙娜在剧作中的笔墨不多，但她代表着一个被权力所垄断的欲望。柯拉尔是以一种欺骗与威胁的手段娶了西蒙娜，但欲望永远不是权力所能真正控制得了的，于是受色情小说的影响，西蒙娜逃离了柯拉尔的权力。
权力往往是一种控制着行为与道德的上层建筑，在西方，与政治力量平起平坐的是宗教，所以本片中对宗教的权力也进行了一定的展现。乔奎因．菲尼克斯扮演的库尔米耶神父任精神病院的院长。虽然虔诚的库尔米耶神父对萨德是持有容忍与尊敬的态度，但所谓的医院则表明这一切只是他个人的观点。宗教中的医院是一个拯救灵魂的地方，而那些所谓堕落的灵魂则是违反宗教意愿的灵魂，因此，库尔米耶神父必然是不可能站立在萨德这一边的。当柯拉尔医生刚来到的时候，库尔米耶神父还反对医生对萨德的态度，然而后来，他便与柯拉尔一起共同对付实际上已经走向自我毁灭的萨德。最后，谁也没有想到的是，竟然就是这个萨德的同情者将萨德的舌头割了下来，表面上这是对萨德的一种无奈之下的保护措施，但这同样也是宗教的手段，即不能让秩序的破坏者发出任何具有攻击性的言语。宗教若是以暴力的手段取得对异教徒的胜利的话，那么这个宗教的力量则已经是没落到了极点。库尔米耶神父再也无法找到神的力量，而萨德也将十字架吞下自尽。宗教的力量从拯救变为杀戮，库尔米耶神父从而也找不到真正的目的与真正的道德。对于他的堕落不能仅仅从萨德的行为说起，神父本身便是一个懦弱的人，他虽然是为神职人员，但他不得不承认自已同样也是一个欲望的主体，是生活在欲望中的人。真正的客体便是凯特．温斯莱特扮演的玛德琳。神父无法摆脱这样的诱惑，于是他真正的疯了，毫无希望，如同那宗教一样，道德的标准已经不是生活的必须。精神病院也被柯拉尔医生接手了。
玛德琳可以说是片子中唯一的一个女性，她是欲望的客体，是萨德创作的动力，是库尔米耶神父心中的女神，更是柯拉尔医生意想中的性虐待对象。破落的贵族萨德生活在精神病医院中，这是一个与外界隔绝的世界，然而，通过玛德琳的努力，这种封闭的局面被打破了，在正常与非正常之间，洗衣女工架起了一座桥梁，这是一个欲望的通道，她代表着精神上的外界的不正常与精神病院内的正常。玛德琳与神父之间的关系自不必说，显然她是一个宗教上的恶魔，她引诱着善良的库尔米耶神父，使他生活在受尽烦恼的日子里。玛德琳是美丽的，温和的，也是善良的，面对这样一个欲望的客体，柯拉尔是如何对待的呢？当要对玛德琳实行鞭刑的时候，柯拉尔站在一边看着，他的表情是一种陶醉，对欲望的施暴无疑也是一种性的快感的满足，而这种性虐待的快感同样是一个欲望，施展权力的表征下的性欲。在这一点上，柯拉尔与那个最后杀死玛德琳的病人并没有什么区别，他们都是一种虐待狂，只不过所受的源动力不同罢了。玛德琳的死可能应被视为影片的最华彩部分。我们很同情玛德琳，她是萨德最忠实最热忱的读者，而她却因为萨德的小说而成了最直接的受害人，这不能不让人考虑欲望的终极是什么，是自我毁灭与毁灭自我。自我毁灭的是萨德，而毁灭自我的则是玛德琳。这个主题的提出显然超越了简单的权力与人欲的对抗，使影片有了更为深刻的内容。
在这一点上，考夫曼的交待是含糊不清的，萨德的理论使西蒙娜逃离了权力的控制，奔向了幸福，而面对精神病人，他的理论则是罪恶的源头，以致使玛德琳的死亡。所以我们不难看出，人欲的力量有着自身的局限性，它只适用于一个正常的人，而对于那些不正常的人来说，它则是强大的罪恶的驱动力。除了那个精神病人以外，影片中的所有男性都同样是不正常的，萨德的疯狂与麻木不仁，柯拉尔的残暴与虚伪，还有库尔米耶的懦弱与自欺欺人，而他们则恰恰是社会的主体，代表着人性与权力还有宗教。于是，作者呈悲观的态度看待这个世界。
当一个个患有风湿的骨骼构筑出这个病态的剧本时，影片以它内在的恐怖上演了。现在我们可以从头到尾来审视这部影片的真正含义。前面已经说过，这部影片是以色情的萨德作为载体而出现的，所以它并不能谈上是一部关于色情的电影，虽然它的确有着数不尽的色情意味，而另一方面，它的人欲与权力的对抗在影片结尾处也变得模糊不清，人欲带来了罪恶，而权力也向世人妥协。仅仅是一年之后，一切的对抗都变得毫无意义，时间是强大的。此时，我们不难想象作者的观点并不在于一定要分出个孰胜孰劣，相反他可能认为没有胜利也没有失败，一切都是一种必然存在的现象，没有什么力量是完美无暇的，也没有什么力量是可耻的，而那种对抗也是必然存在的。
当影片的结尾处，精神病医院居然呈现的是一种从未有过的宁和，这是权力与权力所承认下的人欲的共处的结果，而此时，宗教却毫无希望地呆在自己的房间中。然而这种宁和是一定的吗？考夫曼并没有特意地指出来，而从整个故事来看，这样的宁和是具有很苍白的随机性。历史玩弄了剧情中的每一个人，而编导们也玩弄了历史。没有人欲，没有权力，也没有宗教，一切都是很滑稽的出现与消亡。于是从开始创作到整个故事都变得不可理喻，虽然影像是阴郁与恐怖的，但它丝毫改变不了这种玩世不恭似的嘲讽。将一个深刻而沉重的主题变得这样毫无力度而言，恐怕这才是导演所要达到的目的，同样的，这样的无力度也是对那些一定要研究出个是非曲直的影评者们的讽刺。《鹅毛笔》这部影片就是这样将所有的一切都变得轻浮，在轻浮中对抗，而对抗的力量同样的轻浮。

                                             写于2001年小西天

“我希望从一部电影中获得与自身的道德感吻合的道德感”这句话是几年前我在洁尘的一本影评里看到的，是在说《鹅毛笔》，她带着这种希望在电影中找寻，结果当然很失望，因为这部电影的道德感混乱，导演把自己放在过高的位置上，嘲弄每一个人，连只出现一次的拿破仑也没放过。（准备登基的拿破仑高高坐在王座上，镜头自下而上穿过王座的两排椅腿之间，朝弄臣们看去，导演则高高在上的顺便嘲笑了一下新皇帝的两条耷拉着不着地，还不停晃动的小短腿，带着一种恶意的忍俊不禁。）洁尘还有一个喜欢用的词，大概是叫做“智力上的优越”。我昨天看完这个电影，返回头又找出这篇影评看，想要弥补一下当时因为没看过电影而对这篇文章的费解。结果却惊讶的发现，洁尘在谈论这部电影的时候有一种“道德上的优越”。
　　很少见洁尘有这样言辞激烈的谈到一部作品，还是对一个很有影响力的电影，带着被冒犯了的愤怒。比如“显得荒唐和疯狂，甚至令人愤怒。”“是对正统价值体系的一种抗议和反动。”“将邪恶正当化，将正义妖魔化。”
　　就自己而言，我也认为在没有外界善意的引导并且缺乏必要的人生经验和是非观的时候独自看这样一部电影是一种十分危险的行为。刚看完的时候，我很恐惧。心里有一种天然的，又是我所惧怕的东西被勾引的抬头苏醒了。导演考夫曼先是讲述已经关在精神病院里的色情小说家萨德如何尽其所能地坚持写作，并让洗衣女美黛莲偷偷夹带出去发行。让我们看到这种疯狂的欲望是多么的顽强和聪明。然后又有美黛莲和年轻人们对小说的迷恋和实践来说明这种疯狂是多么容易的侵入和占领人心。最后连上帝最忠实的孩子神父艾比也无法面对自己的爱情和欲望，陷入对信仰的动摇和困惑中。他年轻俊朗、生机勃勃的脸上现出恐惧和深深的绝望。我们发现这种单纯的正义是多么的脆弱和不真实。人性中的兽性会抓住每一个机会挣脱出来，吞噬掉哪怕是最纯洁的人（在电影里，医生在修道院长大的美丽纯洁的新娘，当她那么简单的小脑袋接触了萨德的小说之后，竟勾引了年轻的建筑师，并且一起私奔了。但是由于医生的恶，这种人性中欲望的爆发被导演道德化、正义化了）。
　　导演的用意里，最大的反派是拿破仑专制政府和为其代言的那个医生。最后被关进精神病院的前院长艾比说：我和魔鬼见过面，而且他还活着讲述这个故事。这个用意就凸现出来了。而且这个魔鬼无疑是个狠角色，他成功的战胜了捍卫信念（暂且不论这信念的道德观）的作家萨德，单纯正直又善良的神父艾比更是让他觉得可笑的紧。可是他恨得却是那个女洗衣工美黛莲，结尘说她意识混乱，我却觉得她清醒的很，她的清醒是一种体制外的清醒，非理性的，市井的，动物性的清醒，是对自己想要的东西的清醒，一种执著和把持奇怪的混合在一起，她懂得对欲望的需求和分寸，虽然对这种东西的放纵最后把她引向毁灭。当艾比最后对萨德说，她死后我们检查她的身体，她还是个处女。这种清醒就被验证了，同时被验证的是两个分别处在道德体系内外的男人对她的迷恋和爱。正是因为这种清醒，医生想要她死，医生最后任她毁灭的行为可以理解为医生本身的恶，更可以看作是对这种清醒的惧怕和仇恨。
　　萨德的软肋是他有一种太高强度的欲望（这种欲望不只是对性还有对于写作的倾诉的欲望，就像他自己说的，写作就像呼吸一样。）和这种欲望极度张扬所导致的疯狂、死亡和灾难。与之相比神父的死穴就是单纯了，那种因为没有面对过邪恶和诱惑而得以保存的单纯的正直。而美黛莲无疑是这里面最清醒的。在她被医生鞭笞后，神父心痛得说：早知道你迷恋情色小说，当初就不教你识字。她却回答：“阅读使我得到救赎，看过人间的光怪陆离，很难有什么使我有兴趣，我将自己带入他的故事，若不是那样，就不能做现实中的乖姑娘。”她了解欲望和兽性，但她为此找到了适当的出口。
　　说到现在导演的道德上的混乱已经很明显了。这个“混乱”不同于洁尘所说的“邪恶”。导演确实受到了萨德的小说很深的影响，对萨德充满好感，认为萨德是捍卫思想自由的战士，最终被专制在肉体上加以消灭。但是导演也相信正义、善良以及纯洁。这些在电影里得很多细节都可以看出来，比如他最后安排美黛莲死于她自己释放出来的邪恶的欲望（美黛莲被受萨德小说影响的疯子虐杀了），萨德在听说美黛莲的死的时候终于表现出了一点产生于人性的悲哀和痛苦。比如对于神父和美黛莲的爱情的同情，最终用自己的方式使他们结合。还有对于医生这个彻底的伪君子和十足利己主义者的仇视和疯狂嘲笑。但是最后医生作为最终的胜利者和既得利益者把神父囚禁起来，就像当年囚禁萨德。这并不说明导演对于邪恶的迷恋和推崇。恰恰相反这是一种悲剧式的结局，使得邪恶的面目暴露得更有力度。
　　这部电影确实不在正统的道德观之内，但是如果就此认定导演“将邪恶正当化，将正义妖魔化。”也是欠妥当的。起码是带着道德上的优越感的。正统道德也并不能被认为是绝对正确的，也有它的虚假做作和脆弱的一面。被这种正统道德观所保护起来的纯洁的心灵也不能算是真正的正义和善良，因为那些都是极易变质的。只有经历过邪恶和丑陋，还认为依然应该坚持站在正义善良这一边，无论付出多大的代价，才能称之为真正的正义和善良。所以真正的圣人不是纯洁的小绵羊，而往往是伤痕累累的心灵。

死去的是美黛莲（转）
张志扬

主题词：

　　　　屠杀-暴力 疯-错乱 性-堕落 ： （痴氓）

　　　　国王 医生 神父

　　　　美丽的侍女美黛莲

　　　　

　　一、本事重叙

　　　　

　　1794年，巴黎，法国大革命。

　　贵族丽娜小姐，因性行为放纵被押上断头台。行刑。萨德侯爵在窗内观看。

　　拿破伦帝制。

　　萨德侯爵因性变态被关进了疯人院。

　　查宁登精神病院。

　　洗衣女工美黛莲在监狱般的号子外收取精神病人的床单。收到萨德侯爵的床单时，内藏一本书稿。美黛莲迅速将书稿偷偷带到后院的栅栏边，外面有一个骑着黑马的黑衣人拿走书稿。于是，市面上出现了一本“淫书”——《贞德蒙尘——无名氏著》。

　　片名推出：《性书狂人》（原名《Quills》即《鹅毛笔》。）

　　　　

　　宫廷中侍臣在皇帝拿破伦面前读这本淫书。拿破伦盛怒将书丢到壁炉中烧毁，命令将疯子萨德枪毙。侍臣说，这会像罗伯斯庇尔在历史上留下“暴君”恶名，不如让一个医生到查宁登精神病院去制止他，陛下岂不省事了。

　　这个医生是当时杜雷医院的洛高医生，治病人像治畜生样粗暴冷酷，但看上去是一个十足的正人君子。当他听到传令官介绍查宁登精神病院的青年院长充满理想时，冷冷说，你知道我怎样界定理想吗？年轻人最后可以自夸的奢侈。

　　他来了。看见院长在指挥精神病人唱歌。

　　这是我熟悉的一张面孔，神甫的眼睛深邃而忧伤。唇沟的左侧有轻微兔裂的印痕，使他的笑容带着额外的感激。他使我想起五十年代苏联电影《白痴》中的梅斯金公爵。他们几乎有一样精神得病态的眼睛。他看着唱歌的疯人们像看着十字架上的基督，他的指挥的手从上向下随着音乐节拍柔韧的滑动，身体轻扬着，知道医生进来了，停止了合唱，称赞疯人们唱得好，转身时两手在前提着神甫黑色的长袍，几乎是快乐而天真地小跑下来。啊，他怎能是医生的对手。

　　医生说，我只是来看看，你别太在意。院长说，你是科学家，我是神甫，我们会合作得很好的。他问医生，陛下怎会想到查宁登？医生说，因你们这儿有一个特殊的疯子引起了陛下的注意，他近来怎样？院长说很好，经常用写东西的方式将他思想中的毒素排泻出来。这是一种很好的治疗。医生问，他写的东西能发表吗？当然不会发表。医生从怀中拿出一本书递给院长……

　　院长生气地将书拿到萨德侯爵的房间，指出这样做既辜负了他的信任，又会危及查宁登的安全，最后要萨德侯爵做出保证。出来时碰见医生，院长说，这种事不会再发生了，我总是用说服的方式并动之以情，他不但是我的病人，还是我的朋友。

　　但侯爵的灵魂已经不是侯爵的，他买给了魔鬼，为了赎回无法掩盖的真实。他又写了一部更好看的。当美黛莲来收取床单时，他要美黛莲用钥匙打开门进来拿。侯爵说，拿走这部书稿必须付出代价，一个吻交换一页。美黛莲要用飞吻表示，侯爵说，必须用结结实实的吻。美黛莲只用嘴唇触碰脸颊。侯爵给到最后一页，坚持要美黛莲坐到膝上来。侯爵已经控制不住了，美黛莲转身狠狠打了侯爵一个耳光，生气地说：“有些事只能写，不能做的。”

　　在精神病院的其他杂工中，美黛莲有时也讲侯爵写的故事，当他们一边猥亵一边用听来的话说侯爵是“疯子”、“杀人犯”时，美黛莲生气地说：“你们不配听侯爵的故事。”

　　医生利用这个看来可以安宁的间隙办自己的好事去了。他收留了一个年轻貌美的孤女茜芬做未婚妻并寄养在修道院里，虽然他的年龄大到可以做她的祖父，而且超过了法定结婚的年龄，现在他仍然要领她出来带回到皇帝赐给他的一座“金屋”中藏起来慢慢享用。这个“金屋”原来有显赫的历史，主人贵族夫妇都在大革命中被革命派杀了。长期空着虽有些破旧，医生只要出钱修整又会富丽堂皇起来。传令官推荐了一名负责修整的青年建筑师宝斯。医生对建筑师说，装修一切按照夫人的意思办。材料要用最好的。但是夫人的房间必须用铁栅栏将窗户封起来。因为夫人一直生活在修道院里，不能让这个稀世珍物受到外部世界的诱惑。当晚，医生举着蜡烛进到未婚妻的房间，上床时问修道院是否教过房事，做妻子的应该怎样讨丈夫的欢心，边说边从后面撕开茜芬的睡衣，用侧卧的方式履行了初夜权。这种方式倒非常符合两人的婚姻——无法面对的背后行为。

　　很快，医生娶孤女的事情在精神病院中传开了。美黛莲传给了侯爵听。侯爵决定将精神病院定期向社会作福利演出的话剧《快乐的制鞋匠》做一番修改。特别是侯爵在导演《快乐的制鞋匠》时，一位主角始终进入不了谈情说爱的情景，他说，我不是演员，我是消化不良的病人。

　　演出快要开始了。社会上来了许多贵妇人，连侯爵的夫人也来了。当然，医生和他的年轻妻子是绝对不能少的。院长坐在旁边向医生介绍查宁登地区的名流。一位精神病人出来结结巴巴地报幕，女士们、先生们，我们临时改动了节目，《快乐的制鞋匠》改成《爱情大罪——闹剧》，萨德侯爵创作，为了献给洛高医生和他年轻美貌的——妻子。

　　剧情夸张而简明。一位修士驾车（木杆插着马头）将一位少女送到医生家里，边作颠簸状边说，要赶快，那里有许多乐事等着你。送到，医生给钱修士。第一幕完。第二幕，花痴胖子布尚搬了一个宽木板搁到台上。医生先让少女吃许多好东西。少女说，先生如此盛情款待，我受宠若惊。医生说，还有更好的宝贝我要给你。说罢用拐杖将少女按倒在木版床上。此时，台下的医生吩咐随从将妻子带出剧场。台上的医生将少女的两腿高高分开，做进入状。接着再从后面做进入状。最后，还要试用少女的口，以至少女对观众说，先生出了钱，所以身体的每个部分他都要用到。

　　美黛莲在幕后当剧监，安排演员出场，当幕前幕后大家笑着注意台上古怪的动作时，花痴胖子布尚悄悄从后面捂住了美黛莲的嘴，另一只手撩起了美黛莲的裙子，吓得美黛莲一边挣扎，一边抓起了旁边火炉上的烙铁向布尚的侧脸推去，烙得布尚大叫起来，将后台的幕布也撕碎了。院长急忙跑到台上抱住惊魂未定的美黛莲，对侯爵说，你真的要同归于尽吗？侯爵出来解释说，这不过是在演戏。有位贵妇人在台下对侯爵夫人说，责备谁？作者，还是他的思想？医生冷冷地注视着台上，一言不发地离开了剧场。

　　院长只好将侯爵房中的纸笔全部拿走了。萨德却要院长相信，食、色、杀、死、大便是人类生存不可避免的东西，害怕是无用的。侯爵想出了一个好办法，用鸡骨沾着葡萄酒在床单上写，由美黛莲收出去抄下来。不料美黛莲的瞎子母亲洗这个床单时没能洗得干净，留下的痕迹被另一个女工告密到医生那里。

　　惩罚随着升级，院长将侯爵房中的家具和一切可用着纸笔的东西都搬走了，吃饭不准有葡萄酒，只喝水。侯爵对院长说，世界不是我造的，我只是做记录。我看见上断头台的情景，我们都在排队上台，等待极刑，血河在我们脚下流，年轻人，我见过地狱，你只读过。院长拿出一本圣经给侯爵，你为什么不能在这里面看见光明？侯爵吐了一口唾沫在圣经上，说，圣经才是妖书，将自己的儿子钉死在十字架上。胆小鬼，你知道追求新思潮、性欲和权力吗？

　　医生的妻子偷偷到市场上买了一本《贞德蒙尘》，回家将《淑女诗集》的内瓤换成《贞德蒙尘》。她从中懂得了萨德侯爵的教导：男人的力量来源于权力，而女人的力量来源于两腿之间。所以，她知道能使她摆脱医生囚禁的力量是什么。她把书给建筑师看，请求建筑师的言传身教。最后，当房屋整修完工时，医生的妻子茜芬决定同建筑师宝斯一起离开这座金碧辉煌的监狱，在医生书房的熊皮地毯上做爱，在秘鲁水晶台上留下精液，然后写了一张两人签名的声明，表示，医生要是找到他们，男的割腕女的自杀，以示爱情的坚贞。医生回家看到门上的留言，跑进内室看到床上妻子每日读的书原来是《贞德蒙尘》，气得发疯似的把书撕成碎片。

　　侯爵被心中的魔鬼驱使着，打碎玻璃，割破手指，将血滴在玻璃片上，再用自己的血写满自己的外衣和长裤。他要美黛莲打开门进来看。美黛莲惊呆了，被告密的女工看见。侯爵索性跑到疯人们的餐桌上展示他的新作，他张开两臂，弹起右腿，用左腿独脚跳着从镜头的深处激越而跌宕的跳到前景，终于不支而扑倒在餐桌上。医生赶来怒吼，将这野兽关回笼里，我不愿弄脏自己的手。侯爵说，对，政治学的第一戒条，下令死刑的人，永不自己动手。

　　然而首先惩罚的是美黛莲。在广场上树起了两根木架，将美黛莲的两手捆绑在木架上，一个彪形大汉用鞭子狠狠地抽打着美黛莲的背。院长赶来，夺过执行者身上的小刀割断了美黛莲手上的绳索，自己脱下黑长袍和白衬衫，对着凉台上的医生说，如果流血令你开心，那就流我的血吧。医生讽刺地说，无须打你，院长，想做烈士，要为天主做，不要为侍女牺牲。

　　医生的目的达到了，能有什么办法比惩罚美黛莲更能逼迫院长呢？院长不再原谅侯爵。他到侯爵空荡荡的房中要侯爵脱光身上的衣服，连头上的假发也不留下。侯爵拿掉假发，遮住自己的阳具，说，你也进到这场游戏中来了，最后要由你收场。院长迅速拿过假发转身就走。候爵轻蔑地说，我笔下的人物受的屈辱也比不上我，你对自己的信仰没有信心，不敢面对我，你的神那么脆弱无能？可耻！院长说，你别自鸣得意，你不是预言中的敌基督者，你不过是发泄毒素的牢骚怪。

　　另一面，嬷嬷在给美黛莲的背伤敷药，院长用背对着她说，知道你这样喜欢读色情小说，我就不该教会你认字。美黛莲说，若不知道在书中做坏女人，哪能在现实中作乖乖女。院长回看了一眼美黛莲侧影挺直的背形和凸显的乳房，说，你不该在这里呆下去了。

　　晚上，美黛莲无法入睡，悄悄来到院长的卧室，求院长不要让自己走，我的心在这里。院长问，因为萨德侯爵？美黛莲绝望地，“你比我妈的眼睛还要瞎。”院长靠近美黛莲的肩头轻轻地说：“小美，有些感觉不能用言语说出来，它会诱发……诱发我们……”美黛莲转身抱住院长狂热地吻着。院长突然挣脱美黛莲，不。美黛莲说，你恨我？院长说，我爱你，但紧接着解释，因你是天主的女儿。美黛莲跑了出去。待院长赶出来喊美黛莲时，前面退回的身影却是那个告密的女人。

　　美黛莲走到侯爵的铁门前，在风门中看到侯爵赤裸的身体，告诉侯爵，院长要她离开，希望侯爵最后告诉她一个故事，留作纪念。侯爵说，怎样告诉，在空气中用灰尘写？这时，过道传递着外面的声音。侯爵诡秘地说，今晚你带着纸笔躲进储藏间，我要最后写一个能让鬼哭神嚎的故事。

　　一个风雨交加、电闪雷鸣的夜晚。美黛莲在储藏间准备好了纸笔。布尚看见美黛莲准备好了，通知隔壁的杜方，杜方传给间狄，间狄传给侯爵。侯爵开始讲了：“致亲爱的读者，我要讲一个人间最脏的故事……”间狄传给杜方，杜方传给布尚，布尚传给美黛莲，美黛莲赶紧写下来。侯角接着讲：“故事的主角是一名妓女，叫菲香，她是一个天生的尤物，有最完美的下体……”间狄传递时说到“天生的尤物”忘了下句。侯爵一边补充一边感慨，最真实的故事要让疯子来演绎，哦，管它哩，或许演绎得更好……故事一句一句地传递着，传到妓女的嫖客医生被妓女提供的‘丰满的蚝’弄得癫狂以至要用手术刀在妓女的身上再开出一个洞时，妓女菲香惊叫不止，医生从火中抽出火钳要拔除菲香的舌头……传递着的话语煽起了每个疯子的情结，花痴布尚在门缝里看见美黛莲的胸脯不断重复着“丰满、丰满”，纵火犯杜方则一边重复着“火中、火中”，一边伸手从洞中拿过隔壁照明的蜡烛，搁在床上。顷刻，烛火烧燃床单，杜方兴奋地大叫起来，火、火、火……这似教堂、似监狱、似疯人院的房屋顿时像末日样的沸腾呼唤，疯子们跑出了房间，尽情地做自己想做的。布尚拆毁了木门，一把抱住了美黛莲，口里念着“从火中抽出火钳”，手里拿起放在桌边的剪刀……美黛莲惊叫着，医生在忙乱中听见了里面的叫声，他轻轻推开门看了看，又把门关上了。侯爵听见了美黛莲的叫声惊叫着美黛莲，间狄边跑边叫着美黛莲，惊醒了的院长发疯似的跑了出来叫着美黛莲……美黛莲成了末日的呼喊──响彻在教堂里、监狱里、疯人院里，响彻在电闪雷鸣狂风暴雨的夜空……

　　神甫跑进了储藏间，桌上的纸染满血迹，布尚从侧门退走，浑身是血，神甫转身猛然发现盛水的大圆桶有水溢出，瞎子妈妈摸到桶边，神甫从水里捞出美黛莲……

　　布尚被关进了医生特制的人形铁笼。医生对院长说，布尚不守纪律、无良心、不讲道德，但不怪他，他是受了故事的影响，重演故事的情节。医生拿出一张染满血迹的纸放到院长面前，说，你在天主面前接受审判时，如何解释这张纸？

　　院长举着火把下到地窖，斥责侯爵害死了无辜的女孩。侯爵无所谓地说，从来没有一部作品像我的作品这样具有实效，是吗？院长问，你为什么不和她上床？侯爵说，上过无数次，她总嫌不够。院长说，你撒谎，你无能，你是因为爱，我检查过，她仍然是处女。这时，侯爵跨掉了，瘫软在地上，泣不成声。“好好安葬她。安葬在教堂的墓地，我付款。别让她美丽的身躯，同这里的魔鬼、同那些肮脏的肉体葬在一起。”院长说，终于揭露了你的秘密，你毕竟还是一名男子汉。侯爵狠狠地朝院长的脸上吐了一口唾沫。

　　最后的惩罚开始了。院长安排割掉侯爵的舌头。侯爵在门里面撕裂地喊叫，院长在门外面靠着门用头一次一次地撞击。回到灵修室脱光上衣，跪在地上，一鞭一鞭地抽打着自己地脊背。当他把侯爵的舌头用瓶装着拿到医生面前时，医生也惊讶了，我都没有想到这样做，你今晚可以睡个好觉了？院长冷漠地回答，简单地说，我已不想再睡。

　　神甫来到停放美黛莲的殿堂，跪在美黛莲的旁边，又是那一双侧视着的眼神。他的眉眼之间为何没有立面支撑的距离？眼是那样深藏的深邃，使放射的光具有收摄的引力，但它闪烁着一丝的游离，在凝视的射线之外撩拨。神甫轻轻拉下覆盖美黛莲的白布，露出仍然白皙的身体。神甫的嘴唇慢慢触摸着两峰之间的沟壑，向上移动至脸颊。美黛莲突然睁开了眼睛，用手捧着神甫的头，让神甫匍匐在自己的身上，两腿勾着神甫的臀，说，“别赶我走”。殿堂里回荡着“院长”的叫声，是从美黛莲在高潮时喊起的，殿堂上的耶稣在流血，从眼里一直流到嘴角。叫喊声愈来愈大，门开了，管理叫院长到侯爵那里去看。

　　地窖内，墙壁上，涂满了侯爵用大便写成的字。侯爵躺在中间已不省人事。院长拿过管理手上的刀，要管理走，说生前不能拯救侯爵的灵魂，临终时一定要为侯爵向上帝祈祷。管理走了，院长割断了钳口的绳索，掏出了塞在口中的布屑。侯爵苏醒过来，伸出一根食指，示意墙上。神甫望着满墙的粪便文字，说，我们天上的父啊，请发慈悲，打开天上的门……人都有美善，也有缺点，宽恕他，宽恕我们……神甫拿起十字架悬在侯爵的口上，吻十字架吧。突然，侯爵睁开眼，张开口，咬住十字架，扯断练珠，吞了下去，窒息而死。

　　轮到神甫崩溃了。他狂喊起来，疯子们一个一个地应和着。

　　……

　　一年后，来了新院长。医生告诉他，每年捐献的钱愈来愈少得可怜，成了巴黎的丑闻。幸好我们能自己生产自救，开了印刷所，为收藏家印制精品。病人们有条不紊地工作着。新院长忽然发现，印制的竟是萨德侯爵的作品。医生说，自从萨德侯爵释世之后，很多人愿意出很高的价钱收藏他的作品，使我们有不菲的收入养活自己。这时，进来了原先那个告密的女人，向医生报告预定的清单。医生拿过她手中的书，告诉她，看看205页，我摺了的那页。

　　医生带他去查房，走到原来萨德侯爵的房间，里面关着的却是院长神甫。“你是来接替我的吗？”你若有善心，给我羊皮纸和笔墨，我看见过魔鬼的脸面，我要继续写没写完的故事。医生说这个病人已无可救药，他暴力，伤别人也伤自己。新院长在老院长要纸笔的狂喊中随医生仓皇地离去。神甫颓唐地坐了下来，铁门下面的孔打开了，美黛莲的瞎子母亲递进来了床单，里面包裹的是纸和笔，又递进来墨水，说，好好用，要把她写出来。

　　神甫显然体会到了侯爵面对纸笔的心情，他开始写了：

　　亲爱的读者，下面的故事是由院长写的。这故事很血腥，人物堕落，主题也不健康。要寻找真理，就要认识罪恶，这样才能全面了解人生。

　　院长神秘地笑着。

　　　　

　　本事完。 2001年12月2日

　　　　

　　二、重叙者解读

　　　　

　　1

　　在萨德之后，在弗洛伊德之后，在劳伦斯之后，在福柯之后，总之，在今天看了《鹅毛笔》之后，仍然有一个问题横在面前：

　　性，是否使人堕落了，或，是否使人获救了？

　　我知道这问题没意义，因为每一个肯定或否定的反例都很容易成立。

　　尽管如此，这个问题又决非毫无意义，似乎它的无所问总有所问。一般总把“性”放在“男女关系”中理解（汉语日常语言中的“男女关系”十分准确地直指“性关系”），而“男女关系”是人的“自然关系”，人的“自然关系”是人的“社会关系”的自然尺度，“自然关系”的“自然”是怎样的、或“不自然即变态”是怎样的，便成为人类学、社会学、病理学的首要问题。于是“性问题”随着“性关系”一下落入实证科学领域，成为人类社会行为的统计对象、规范对象或教化、治疗对象：除了数字化，就是肯定，否定，矫正、治疗等等。

　　可是，我们的主角──“性书狂人”显然不属于实证领域，即不能在人群中寻找正例或反例以资证明便可了事。换句话说，把这个问题放到人群中凭经验问答，等于无。

　　那么，它应属于思想的事情了。这有点怪，没有比“性”更肉身化的事情，竟然属于思想的范畴并需寻求思想的规定。

　　性，在“自然”的范围内，当然是肉身化的，它不仅作为过程表现为穿透肉体的交融，作为结果，更是一个新肉体的创生。也就是说，性的肉身化使“性”成为一个“类存在”，既在横向的空间平面上（性别），也在纵向的时间立面上（生殖）。舍此肉身化，“性”不成其为“性”。因而，对“性”的思想规定必须从性的“肉身”中建立起来。

　　在“不自然即变态”的范围内，性不仅要回到性自身（非生殖），还会矫枉过正，出现情欲在躯体上的独立、狂热与梦幻，以反抗历史与理性对肉体的制度性教化。简单地说，躯体要求躯体纯粹欲望的权利，以至不惜以毁坏躯体、毁灭类存在为代价（同性恋）──“躯体不自由，宁可下地狱”。

　　这样的“肉体权利”需要拯救吗？它是天然的合法，还是天然的不合法？

　　影片把“肉体”置于“政治”与“神学”的双重治疗之间，完全撇开了萨德侯爵之为萨德侯爵意义上的“性变态”之“教官”身份（福柯语），或“浑身散发毒气的萨德写作的目的是败坏未来的时代”（米拉波的指控）──我指的是单纯视觉上，而不是说教的言辞上（影片显然只限于后者。至于前者，福柯说，不干扰、不介入的性变态镜头还没有出现）。所以，我们也只好放下历史上的萨德侯爵，回到影片的符号化“萨德侯爵”面前。虽然不免遗憾，也省去了迷狂失控的焦虑。

　　然而另一种不确定更叫人不安，那就是“肉身得救”问题，亦即突然插入的“肉身”之“灵性”的可能性问题，它由基督引起，既然耶稣是上帝的“道成肉身”，“道”——“成”到肉身的“性”中来了吗？

　　这个问题似有两层意思：一层意思是耶稣基督或上帝的“性行为”；一层意思是“道”——“成”到肉身中的“性”是否意味着“灵”。我们的重点显然在后者，如何解“灵”？耶稣如果断了肉身的性行为，人类都不存在了，何来拯救之有？有性行为，就不能阻止非生殖的性行为，即把性行为变成性行为本身，如何判定它只是“爱欲”，尤其是“道成肉身”的爱欲？换句话说，耶稣基督复活而救世的“道成肉身” 必须成到肉身的性行为中显“灵性”，世界才最后得救，是吗？

　　启示已在，看你怎么解？

　　这是否表明上帝为了补赎第一次造人即造亚当夏娃时的非灵性行为？是上帝的疏忽，还是上帝故意的考验（非灵性的动物性性行为看来是人摆脱不掉的沉重肉身）——如此选择句都隐含着某种上帝之外的“定数律”，仍带着希腊“宇宙神”的痕迹——此选择句作废。

　　要人不能自己创造人（无性）——蛇（性的诱惑）是必然的（蛇是否上帝隐秘的意志？）；换句话说，人是必须通过人的性行为造人的。

　　要人自己创造人，但要既不同于上帝的创造人（非性行为），又不同于动物的自己再生产（动物性行为），于是，“人的性行为”自身必须具有惩罚的否定形式或担当（原罪或惩罚，如生殖的两面性、非生殖的两面性等）。“性”成为“动物性”与“神性”之间的界面——“人性”其实根本地就维系在人之“性”的这个悖论式偶在上。但是，人之“性”的非兽非神的那个人性之“度”——在哪里？一个老生常谈的问题。

　　问题是，还能怎么谈？

　　可见，犹太教《旧约.创世记》预设了问题，基督教《新约》的“道成肉身”更预设了或启示了前述问题的回答意向。

　　我试图在这样老生常谈的预设中解读《鹅毛笔》。我当然意识到非常的冒险，因为无法把握是否“渎神”或“渎自然”的界限──“度”。

　　（请容许随时修正。此外，当然只在影片设定的情景内。）

　　　　

　　2

　　首先应该正视几组主要关系：

　　　　一组：国王（或医生）——萨德——神甫 （权力/ 性或疯/ 道德）

　　　　二组：医生——萨德——美黛莲 （权力/ 性/ 爱）

　　　　三组：神甫——美黛莲——萨德 （道德化的神/ 爱/ 性）

　　　　四组：布尚——萨德——茜芬 （性欲或恶/ 性/ 性爱）

　　　　五组：国王、医生、神甫——疯人式的群氓 （整治/救治；压抑/挑逗）

　　第五组问题是渗透性的，在在皆在。为避免刺激民主，本文不予专论。

　　第四组是对个人的教化，即非常表面化的图解了性的两种善恶分明的后果。

　　第一组按正统的眼光看，它可以说是社会结构的“负面”象征。权力看来是人类社会无法摆脱的宿命。它根本地不是要不要的问题，而是好不好的问题。更确切地说，它根本地不是好不好的问题，而是好不好二重性的“侧显”问题：“显中有隐，隐中有显”。如何判断权力运用的好坏，似乎有一个最通常的可以成为“通货”（除“性”，还有“货币”、“语言”）的现象学指标，那就是权力造成了过度压抑，将在两个消极的方向上表现出变态：“疯”与“性”。“疯”本身是变态暂不作这里的关注点。“性”，如何是常态，如何是变态，摆动的“度”在哪里？

　　（例如，为什么茜芬同医生上床是变态，同建筑师上床就是常态？茜芬接受医生的婚姻虽有被迫的性质，但已构成双方达成的婚约法权关系，这权力在社会上是法定的，于是涉及到性爱与法权的冲突，未必能一方简单地否定另一方。注意，我已经说过，这里的变态既不是萨德侯爵意义上的变态，也不是病理学意义上的变态，当然也谈不上电影视觉意义上的变态，因为它没有。）

　　权力造成了过度压抑，在无法判断其是非又不能立即消除时，道德便担负起消极安抚或治疗的作用，只能算是社会的一种结构性弥补。简单判断它好坏是无济于事的。反过来，“性放纵”并不是对性压抑的救治，事实上，性放纵也是另一种形式的非升华性压抑，它对人的毁坏是用权力自身的毁坏表现出来的。社会的性放纵则是以社会自身的毁坏表现出来的，从古代“群婚制”到今天“性自由”，历来如此。所以别以一面为戒。顺便说一句，与“性放纵”相比，“性变态”是“身体性”的，“性放纵”是“观念性”的，前者比后者值得尊重或重视。这一组也不算我们的主要关注点。

　　那么，筛选后的三组二组自然成为要认真观察的对象。它们其实是一个问题，即根本无法理解“性”与“爱” 的世俗权力与道德，究竟能够或应该怎样对待“性”与“爱”？

　　　　

　　3

　　先从三组谈起，它较能接近性本身，因为在这里性似乎有安全感。

　　但必须对“萨德侯爵”有一个完整的印象。从影片开始，侯爵堂而皇之地用鹅毛笔在白纸上写出《贞节蒙尘》，有美黛莲给他暗中传递稿件。事发后被院长收去纸笔，侯爵用鸡骨沾着葡萄酒在床单上继续写。第二次收去所有可用来写作的家具杂物，侯爵就用自己的血写在自己的外衣上。第三次剥光了侯爵的衣服连假发，他赤身露体在空荡荡的房间中，但他用声音在空气中传递让疯子们转述给美黛莲记录下来，遭致了美黛莲的死亡，自己也被割去了舌头。第四次也是最后一次，在地窖内，口被布条勒住手被铁链锁住的侯爵，用谁也剥夺不去的大便书写到地窖的墙上。应了尼采在《敌基督者》最后一节（“DA.62”）宣称的“对基督教的永恒指控”──

　　“只要有墙，我就要写在所有的墙上，──我要让写下的字母，即使瞎子也能看得见……我称基督教为一个最大的诅咒、一个最根本的败坏、一种最大的复仇本能，与它相比，没有什么手段更毒辣、更隐秘、更卑微、更猥琐了──我称它是人类的一个不朽的污点。”

　　萨德侯爵是贵族、是疯子、也是“敌基督者”，他致死不忏悔，他咬断了十字架吞进喉中窒息而死。他鄙弃平民那些肮脏的肉体，他诅咒革命的断头台与宗教的灵魂绞肉机，他鄙弃女人、歌颂性欲与权力是生命快乐的源泉。因而在气质与形式上，萨德与尼采同类。只是诉诸的武器不同，尼采是哲学，萨德是性学。或许还有一点不同，那就是，萨德最后对女人“知而不淫的性洁”怀有莫名的敬畏，不洁的尼采大概不会。

　　我再说一遍，真正的萨德侯爵是否如此，已不重要了。
我只以影片中规定的“萨德侯爵”为解读对象。

　　　　

　　4

　　在地窖中，侯爵为什么一听到美黛莲仍是处女，就真情流露地软下来了、伤心地哭着，并毫不掩饰地表现出对美黛莲的爱、尊重与礼赞？

　　侯爵不是把女人只看作或描述为性欲的对象、器官和工具吗？甚至对女性不施之以暴虐不足以表现性的强力。在“男人的力量是权力，女人的力量在两腿之间”的“性条”上，似乎存在着一种内在的战争：要么是权力对女性的掠夺（女人没有种族或国籍，罗马人把掠夺女人同掠夺土地看作一回事，耕耘女人同耕耘土地一样，收获是确定地属己的），要么是女性对权力的报复或征服，除此，没有第三条路可走，爱情的浪漫不过是性的迷幻药。侯爵就是一直这么写的，性成为他抽象的或观念的“以暴抗暴的性暴力”并以此维护或支撑自己被颠覆被凌辱的尊严。

　　现在突然暴露出侯爵从未示人的性与爱、性与美的认同感，可见他多么深地珍藏着，仿佛那才是他贴己的本性。但这纯然是属己的，不足与外人道。所以，院长一点破，他决不能示弱，必须强力掩盖起来。侯爵必须维持自己战斗的形象——性暴力。何况，在侯爵看来，院长已经成为“医生牵着骝的马”，已经“加入到这场游戏中来了”。

　　当然，我完全可以怀疑，这是影片自己按上去的“人性”教化的狗尾巴，它破坏了萨德侯爵“性暴力”的不妥协形象；或许萨德侯爵当真后悔了何不施暴于美黛莲，让一个干净的肉体逃脱了性的诅咒——难道有性例外的纯粹肉体吗？该死！

　　神甫呢，恰恰走着相反的路。他知道自己爱着美黛莲，只因神职使他不能不守色戒。如果，当美黛莲深夜送上门来，对他表达了“心在这里”的心迹，消除了猜疑（对美黛莲）与忌妒（对萨德侯爵），他要是按人之常情顺势同美黛莲做爱，这个事实，不管他们两人之间多么清楚爱的动机，都无法澄清隐藏的暧昧：美黛莲想留下来可能有做性交换的功利目的、美黛莲读淫书可能不辨性欲和性爱区分的性冲动、神甫自己也逃脱不了这两者的粘连、或许真有嫌弃美黛莲沾淫不洁的怨恨而肆虐、特别是它还会证明而引起黑暗中第三只眼睛（侯爵）胜利地冷笑，等等。当然这一切不可能成为当时辨别选择的过程，而只表现为神学的反射——“你是天父的女儿”——守了色戒。但后来为什么又在灵堂上完成了对美黛莲肉身的性行为？（注意，这肉身不是死的，不能理解成幻象，事实上肉身是活的、复活的，它显示出性问题上神学的限度。往后再回到这里来。）

　　也就是说，什么东西使神甫破了色戒？非常奇怪的是，有一点对神甫与侯爵都至关看重：美黛莲的处女之身，或者说，性洁。神甫多一戒：死。美黛莲死了，解除了一切活着的疑虑和顾虑，特别是解除了现实的神职承诺，包括神甫看穿了世俗与神职的迷梦——“我不想再睡了”——承认自己对美黛莲的美、爱、总之性的认同与需求。除了这一点，神甫什么都没有了。

　　神甫的性行为，除了上述的解除，还必须在完成了一件事情之后，那就是，割去侯爵的舌头。不是在惩罚的意义上，而是在另一层神甫必须与之同谋的意义上：美黛莲的处女之身，使萨德侯爵“性书”的动机与目的终结了，侯爵再照原样专写性的肮脏与挑逗至少丧失了绝对的意义，因而有可能变成纯粹刺激性欲的脏书，所以侯爵式的写作行为应该休矣（正如一只白乌鸦使“天下乌鸦一般黑”的普遍命题失效）；另一种写法，即“要寻找真理就必须认识罪恶”，只能由神甫来接着完成；但是，神甫与侯爵的此一共识——因爱的性洁，必须藏匿起来，换句话说，他们必须以同谋的方式对此保持沉默。

　　我不明白，第三层意思为什么？不是我非一定要这样写出来明知故问，我真不清楚，只是注意到《鹅毛笔》的结局，即院长为何要疯？仅仅因为侯爵拒绝神甫的祈祷、拒绝进入天堂吗？如果神甫不能在侯爵临死前完成对侯爵灵魂的拯救，神甫就不能最后确定自己神甫的身份因此而拯救自己的灵魂。就是说，神甫事实上已经与侯爵同罪了，侯爵拒绝进上帝之门，自己也进不了上帝之门。神甫不是因爱而性吗？他为什么因性爱而毁美黛莲的洁身要遭自我的惩罚？

　　　　

　　5

　　美黛莲是“性”的化身。她美貌、性感，连白痴看她都想入非非，更何况她不是那种压抑性的端庄淑女型，而是在意念上表现出性欲因而实际上具有性挑逗能力的性感女人。所以很奇怪，既然如此，在这样一部通篇暴露性刺激甚至宣扬性暴力的性书中，为什么要保持美黛莲肉身的性洁，即意淫而身不淫，或更确切地说，知淫而出淫不染，为何？

　　这不是一个是否真实的问题。美黛莲既不同于狄德罗的修女──“她们可能是处女，但决不贞洁”，也不同于陀思妥耶夫斯基式的在淫乱中保持心灵上爱的贞洁的风尘型女人──“她们决不是处女，但可能贞洁”。我们必须假定或接受美黛莲的真实，再及其他。

　　你看，美黛莲被她的瞎子妈妈逼着读侯爵用葡萄酒写在床单上的新性书，写的是一个喜欢盗墓淫尸的性变态者。当读到淫尸时使七十老妪的骨架都动散了，美黛莲学着变态者的口吻说：“真过瘾。”——你听美黛莲的笑声！是被刺激起淫欲的淫荡笑声吗？还是抽身在外的好奇地笑甚至傻笑？有经验的人都知道，这几乎是中国任何一个农村的妇女在听“荤故事”时都会有的开怀大笑。即便在礼教森严的时候，民间还流行着一副对联：“万恶淫为首，论迹不论心，论心古今无完人；百善孝当先，论心不论迹，论迹床前无孝子。”古今中外概莫能外。

　　 “性”已经知识化了的今天，它是一句大实话，有什么罪不罪洁不洁的吗？但在当时，我们不得不用它来检验一个女人的贞洁度。在这个意义上，美黛莲的心是不洁的。但美黛莲严守着身的性洁。用她的话说：“有些事只能写不能做的”，“若不能在书中做坏女人，哪能在现实中做乖乖女”。这是否证实了神甫说的“要寻求真理，必须认识罪恶”？

　　浅白地说，人难道不应该知道“性为何物”吗？谁能说自己知道了“性”──“不就是那么回事”── 一个中国式的“浅尝辄止”。

　　　　这些都是表面的事实，甚至还有点说教的意味。问题恰恰深藏在浅表之中：半洁的美黛莲为什么能使侯爵得救了，无须神甫的祈祷，反过来，能使神甫堕落了，耶稣眼里流着血？

　　　　

　　6

　　至少侯爵看到了一个例外，美黛莲，人是可以在肉身外“感-性”、“知-性”而无须“体-性”。有了它，就有了性的观照。退一步，即便“体-性”也无须“淫-性”。换句话说，侯爵写的那种“淫荡”只是“性”的一种形式或质态，并非“性”的唯一者。不是每一个人都能经历性淫或必须经历性淫。大多数人只在一般“性交往”的区间值内感受“性合”。少数有“性爱”者。像美黛莲那样感知性者，是“性的精魂”，如果不是“灵”的话。“性精魂”既构成了性的想像，又引申着性的惊讶，有它性才不会板结为常态，蜕变为性无能。不排除以“意淫”为能事者，但它在“性淫”的意念上。至于另类异端，所谓性行为上的性变态者，或许总会是人类性存在的边界状态，扩展着人的性想像与性惊讶，你可以不选择它以示意志的自由，但不能否定它的存在，它可是性存在被性驱迫的能限，既显示性的想像，又突出爱的持守。

　　总之，可能有种种原因知性而不淫，概括如上者：

　　 “性淫”、“意淫”、“性合”、“性爱”、“性精魂”、“性灵”等。

　　──可以把它们看作“性的品级”。

　　　　但有一个原因与性最为正常关切而可上升者，又不以淫荡等性视之，它就是“爱”。（“爱”自身的区分不在本文的旨趣内。）

　　在常识的意义上，美黛莲，肯定是因为爱院长才守身洁，它可以为院长献身，却决不与侯爵同淫合污，尽管它能感受侯爵性书中的淫。如果她同侯爵上床了，美黛莲就不是美黛莲，而是侯爵笔下的“女人”——不过一个“性器官”、“性工具”而已。所以，侯爵最后请求院长“洁葬”美黛莲。他认为这是美黛莲应归去的地方。侯爵知不知道美黛莲“心之所属”？当然知道，他不应该不知道美黛莲的“拒绝”与“依恋”。所以他骂院长是“无胆鬼”，开始可能是挑逗、激将，后来就是鄙弃与怨恨。两者都没有忌妒。在侯爵的性书中，性是可玩而无须忌妒的，片中曾出现过两男一女的性镜头（唯一的一次）。但侯爵最后认可的是高于“性淫”的“爱性而洁身”。

　　 “性淫”、“性爱”、“爱性而洁身”主要世俗三阶段，成为鹅毛笔性书书写的获救之道。完全不知性的所谓“纯洁”呢？根本不存在，或者是一个虚假不实的存在或未成形的存在，如修道院中的茜芬。她必须向“性淫”或“性爱”过度以成其为性存在。茜芬与建筑师的性行为暂定格为“性爱”的表现。基督教世俗化中的性最高存在者是“性爱而洁身”者，即美黛莲。

　　侯爵写了那么多淫书，但他一旦认识了美黛莲，他就获救了。像耶稣说的：“有罪的人有福了。”无罪者如院长则未必有福，相反，最高的祭祀则完全可能是有罪的，如神甫。他是因守色戒而洁身，破戒即降解为“性爱”或“性淫”。

　　为什么当神甫破戒与美黛莲性爱时，耶稣眼里要流血？恐怕一是因为基督徒守不住色戒，更重要的它象征着或隐射着基督徒对“爱性而洁身者”的玷污。这是一个双向指涉的性行为。从严格的基督徒方面看，须知“爱性而洁身者”原本是圣母的形象。圣母得上帝之性灵洁身而受孕，于是有基督。可见，“爱性”即是“爱人”，“爱性而洁身”即是最高的“灵”。“神性”之“性”为“灵”，如果不做纯然世俗的“属性”、“性状”理解的话。没有前者，不能体谅人性并宽恕人性；没有后者，不能度量人性于灵性中，此为性之两极。“道成肉身”是由“爱性而洁身”完成的。在这个意义上，只要基督徒玷污了“爱性而洁身者”，必然褪掉基督徒身份而人性化。

　　从人性方面看，它完成的是人性应有的“性爱”，但神甫是一种特殊的很高的“性爱”。它可能直接是“爱性而洁身者” 给予人性“性爱”应有的“性灵”——爱即死，或死在爱中复活，或爱在死中永生。人世中，恐怕只有极少部分人敏感到它、经历到它。他们是性悲剧者。

　　神甫与侯爵两厢因美黛莲而提携于“性”的极品。

　　　　

　　7

　　洛高医生在这里扮演着“政治权力”与“话语权力”的治疗职能。真正医术上的生理治疗只作为能指手段，事实上，片中毫无此意，以至“洛高医生”仅是一个纯粹的“医生”观念。正因为如此，它可能潜在地就是要把它的观众指引到“医生”之外的视阈中去，但又要在“医生”的关联域中寻求相关性的理解。所以，不是我愿为之，而是我不得不为之——走下面的路。

　　首先，洛高医生有一个基本的治疗理论：“治病人如治畜生”。它有两层意思：一层意思，凡病人皆下等人，所谓“愚人即病人”；另层意思，凡病人皆越轨的知识人，所谓“智人即病人”。后者比前者可怕，因为后者在标榜真相，即揭示前者无病的自然与真实，从而使医生及其治疗成为错误或多余。这样的“智人”患的是“启蒙病或颠覆病”。在这个意义上，医生与病人的关系其实就是统治者与被统治者的关系。那么，医治即统治，医治术即统治术。在统治者眼里，被统治者都是病人，都需治疗。其统治或治疗的理由，就是按统治需要所规定的统治理由，但它必须表现为被统治者的病理病因。这样才能使统治者主观行使权力的愿望转化成被统治者因缺乏理智（病因）而不得不要求统治者的统治即治疗（病理）。于是，“治疗”成为“显说”，“统治”成为“隐语”。

　　但洛高医生败坏了“医疗的艺术”。在政治哲学的正面意义上，统治者或哲学家其实也承担着“治疗的职能”，因为，“统治”与“教育”事实上就是“治疗”。柏拉图的《理想国》就是这么说的。天性下愚的民众像病人样需要指导其过正常的生活。这是自然差异赋予的自然正当的权力即正义。

　　可见，问题不在于统治被统治，也不在于上智下愚的自然差异，而在于什么是好的统治与坏的统治，即统治者与哲学家的好坏标准是什么？

　　洛高医生不好吗？院长就好吗？智者侯爵也在争统治权，他真的成了统治者就好吗？这是《鹅毛笔》的隐微之问，就在“权力”对“性启蒙”（侯爵）、对“道德”（院长）、对“爱”（美黛莲）的治疗与反治疗的关系上。

　　医生需要纯洁的妻子或健康的子民（服从）。别的因素不提了，仅在自然差异上，医生很难如愿。他比茜芬年岁长得太多，仅此一点，要茜芬同医生建立单纯服从的性关系，靠自然正义怕是不够的，必须来点强制与禁锢，于是，性关系变成性监狱（包括性行为中的不和谐，更谈不上极至或性想像上的极至）。当然，强制与监狱之间不是非此即彼的，会有许多中间环节，然而再多，不协调的病态总是存在着了。麻烦是，作为统治者的医生，看不见自己的病态，相反，他习惯性的或自欺性的还要把自己的病态投射到对象的病态上以至造成双重的错觉。例如，医生不可能认为茜芬同建筑师的性关系，在婚姻法的自然法基础上是自然正当的自然性爱，而予以调整之。他只能把他们判成罪恶的通奸行为，必绳之以法而后快。除了个人的私怨，更重要的理由是整肃社会风尚，建立社会法制。是呀，都这样去寻找自己的性伴侣，社会不乱套了吗？可是，作为权力代表者的医生，是否首先想过，他用权力购买性行为的合法性是自然正当的吗？

　　所以，这里自然会有一个问题提出来：理想国中的政治哲学家在治疗下等人的病情时，他是否意识到自己的病情呢？恐怕没有，因为，柏拉图按照哲学家的“理念”是根本排除了哲学家生病的可能性，或者说，能生病的哲学家不是哲学家，不配做哲学家。哲学家是最聪明的人即最健康的人。柏拉图把苏格拉底改造了。苏格拉底的智慧是自知无知。柏拉图的苏格拉底则是自知最聪明的人。换句话说，柏拉图的政治哲学阻断了苏格拉底对柏拉图的苏格拉底的“无知之问”。柏拉图已经不意识，柏拉图的苏格拉底陷入了“苏格拉底悖论”，像后来罗素的“理发师悖论”一样。

　　医生还有一个可以转嫁罪名的对象，茜芬的通奸是果，因在侯爵的性书。在医生看来，侯爵与茜芬的关系就像启蒙知识分子与民众的关系。所谓启蒙即是越轨、造反、颠覆，根本地危及医生的统治和社会正常的秩序。

　　侯爵或启蒙知识分子有没有病呢？也有，就在启蒙所启的性知识中。既然社会权力造成了普遍的性压抑，启蒙所启的性知识就被性压抑所规定，即否定性规定为性放纵。既然性压抑是假，性放纵就是真──二值逻辑生效。性放纵在两个方向上建立自己的真实合理性。一个是颠覆性道德，凡统治权力规定的性道德都是假，反过来，必须用佛头作粪的方式宣扬性放纵的性行为才是真。由此另一个是颠覆性表现，侯爵的性书使用了最肮脏的语言和形象描写性行为，几乎不肮脏不露骨就不足以表现性真实，完全混淆了（其实根本想不到）性行为的多重界限即多重区分。不把性压抑瓶中的性放纵释放出来，怎知道放纵的性行为是什么样子？

　　美黛莲的存在对医生意味着什么？至少美黛莲是医生眼中的盲点，尽管医生要求性的健康与纯洁，可这纯洁像纯粹的阳光样什么也看不见——它造成了双重的遮蔽：阳光不仅遮蔽了黑暗，尤其阳光本事就是黑暗——“光盲”。被禁锢的性纯洁，既在浅表中遮蔽了性真实，更在浅表中隐匿了性纯洁自身的性精魂或性灵。中国古代有“防口如防川”之说，医生却“防性如防洪”——大概启蒙总要泛滥的缘故吧。两者必须同时倒下。美黛莲是性的持度者与引渡者。

　　有一个问题极富启发，开始，美黛莲，是侯爵、神甫、医生（即启蒙、道德、统治）三方共有的盲点，后来，为什么侯爵神甫能够反省到自己的盲点，而医生即治疗的统治权力却反省不到？它永远地滞后是何缘故？

　　　　美黛莲并不以知识的方式，而是以道成肉身的方式在那里运行，像灵在水上运行一样。美黛莲除了引导神甫与侯爵，本来应该是指导医生的导师，即统治者的哲学家。它用无知的方式探询即引导他们三个人。然而她偏偏被医生鞭打、被启蒙者诱惑、被神甫驱逐、最后被愚氓杀害。或许，这正好是他们各方需要她的方式吧：

　　医生只能在权力的虐待中感受性快感；

　　启蒙者只能在启蒙与诱惑中感受性精魂；

　　神甫只能在逃避中感受性灵扭身而去、死而复活的迷恋；

　　愚民则只能承受没有灵魂的肉体。

　　所以结局是，只剩下医生和病人——统治与被统治的正常秩序，呆板的性感觉，两者都吃着牺牲者的肉与血，唯灵在外漂泊漫游。

　　医生不是公然预定着、购买着告密者的性行为吗？告密者曾愤怒地咒骂美黛莲“把魔鬼放出来了，都是她不好”，如今她却安稳地出卖着萨德侯爵的性书，安稳地提供给洛高医生以性补充。这样权力下的性交易总是合理合法的。

　　我说过，真实的萨德侯爵和真实的历史事件暂停留在视野之外。 例如在这里，对疯病人监狱式的禁闭，直到十八世纪还是基于政治的考虑，即为了见证或辩护国家绝对专制权力的必要与合理，由抽出流通过程的慈善基金作非生产性的消费支付，后来转变为纯粹的经济行为，如洛高医生所说，让疯病人参加生产，不但自食其力，还能养肥一部分像洛高医生这样的政府职能部门的管理者，根本不是政治或道德的因素推动，而是哲学家经济学家后来是政治家终于认清了“财产、劳动、贫困即穷人”是一个国家繁荣的不可分割的统一体。我认可这种历史事实只把它们当作沉默的舞台，为的是让台上的演出说出它自己还应有的声音。

　　　　

　　8

　　性，欲望的最底者与最高者，人类最普遍的“货币”，在“技术-欲望-大众化-相对主义”的时代充当着真正的主人──“持度者与引渡者”。

　　然而，性技术化了、大众化了，一切都公开在感官前，就像医生与告密者的性关系、就像医生与病人的性买卖。

　　萨德侯爵没死，因为他丧失了启蒙的颠覆功能，没有人再怕他，医生也不怕他，反而他成为医生性买卖的合伙人。

　　疯着的仍然是神甫，

　　死去而不复活的还是美黛莲。

　　《鹅毛笔》今天读起来，总有点像他们的

　　 “悼词与葬礼”：

　　　　

　　黑色

　　　　 ──表现出公众的灵魂

　　　　 ──殡仪馆顾来的长长一列送葬人

　　　　 ──我们人人都在举行葬礼

　　　　 （波德莱尔）

　　　　

　　　　（2001年12月17日. 21：15. S2. 第二部《发条橙》）略

       关于文学与道德这个争执不休的问题，萨德是个比较核心的人物。
       从古希腊时期开始，文学被深深打上了“道德”的烙印。从柏拉图把诗人赶出理想国开始，到亚里士多德的“寓教于乐”，文学的道德教化作用成为了文学价值的重中之重，衡量一部作品好坏的尺度之一，就是作者的道德水准高低。道德败坏的作者写出的作品必遭唾弃，被赶出理想国，道德败坏的作品影响之下的社会风气，也将必然每况愈下。这种担心不无道理，于是贺拉斯将其发扬光大，认为道德教育是目的，而艺术快感是手段。启蒙运动时期狄罗德也说过，“真理与美德是艺术的两个朋友”。到现在，或多或少的，我们还会自觉、不自觉地受这种思维的影响。
       基督教要求做人要忍让、善良、禁欲，在资本主义发展初期阶段的时候，这种清教徒思想在社会里占据主导地位。然而萨德恰恰与之相反，他认为自己是用文字将人最最原始、最最本能的行为用文字加以呈现，人们倒反而不能接受人性丑恶的一面，这在他看来是十分荒诞可笑的。萨德的文学于是一向被认为是“不道德的文学”。电影中，神父与萨德的交好是一个很有趣的比喻。两股势力在一开始相安无事，直到那层窗户纸被捅破，神父得知了萨德的小说被疯狂地追崇，他本人也在疯狂地写作着。于是，神父收去了萨德所有的鹅毛笔和信笺。影片中萨德颇有深意的一句话——“You started this little game.”接着，萨德想尽一切办法继续写作，Geoffrey Rush努力将萨德的神经质表现出来，一开始略有牵强，但是随着故事一步步的推进，萨德由暴怒转为哀求、无助。印象最深的一个镜头，萨德赤裸着身体被关在bald的房间里，（bald这个词非常妙），他蜷缩在角落里，看上去非常弱小、非常可怜。他哀求Madeleine，然后，开始生命中最有力量的一次创作。
       雷雨交加的夜晚（必有大事发生），疯人院里的精神病人开始了癫狂中的革命行动。萨德一扫弱小、无助，这时的他宛若一个王者，他觉得血液又开始流淌，生命又开始踏上征程。病人们传递着他口述的文字，他觉得自己又活过来了。但，悲剧从这里开始。Madeleine因此而死，这世上唯一一个能懂萨德内心的人间接地因为萨德而死。我觉得萨德跟Madeleine二人之间的关系非常微妙，这不是神父认为的"love"，也不是一种肉体上的关系，萨德在意念中****了她无数次，但只是意念中。萨德自己所认为的，这是每个人都共有的想法，并没什么觉得可耻的。
       那位强势的博士的介入，象征着社会主流意识形态的阻挠。认为这是不道德，it's a crime, it's a shame. 神父曾经质问过萨德“你为什么不把自己生活中的事情写下来，却偏偏要写这个？”萨德的回答很是简单，“因为这就是每个人所想的。”亚里士多德的高明之处就在于，他明白人的天性与道德之间是有差距的，任凭生命的放纵很有可能冲破理性的防线、容易导致社会的混乱。萨德偏偏就去触碰了这条底线。但是，文学的审美价值体现在美与丑之中，道德衡量的标准又是善与恶，你无法去用道德的标准强加到文学的衡量之上。道德是一个历史范畴，但总有一些超越道德的东西。萨德虽然受到社会的禁查，但雨果、大仲马、尼采等人都是他作品的拥护者。道德标准虽然是变化的，但是人的原始本能、爱情、创造的欲望、表达和交流的渴望，这些都是人类天性中的一部分，是世世代代都未改变的。
       基于此，把道德交还给道德自己吧，文学作品中更多的是对人性本真的关注，是真诚而深入的人生关怀的体现。就让道德道德去吧。