耶稣受难记

看这部电影的起因是一首歌，
《你是我永远的救主》，是这部电影中文版的主题曲。
每次唱起这首歌都有撕心裂肺的痛。
看这部电影实在是自虐，
耶稣受难的整个过程：被抓，受审问，受鞭打，背十字架到各各他山，被钉在十字架上....被拉伸成两小时的电影，每个细节，都使我的心一抽一抽地痛。抽打耶稣的每一鞭，都落在我的心上。感动，感恩，害怕，憎恶...眼泪未曾停止过。

我的主，我的神，因为爱我们的缘故，甘愿舍己，
但当全人类的罪孽。
这极大的羞辱，这肉体极大的痛苦，都比不过在十字架上，与父原为一的耶稣，因为人类的罪恶，使父与他分离，甚至掩面不看他！

多少次在心中嘶吼：天父啊，为什么！为什么！这是你的爱子啊！
可是主却在说着：父啊，不要照我的意思，乃要照你的意思行。

这是人类历史上最伟大的救赎！因为上帝儿子的亲自救赎，因着他的宝血洗净了我们一切的罪孽，因着他的救恩，我们与上帝和好。我实在是看到了耶稣在十字架上的荣耀！

想到自己，实在是不配接受这伟大的救恩；作为罪人，作为失丧的人，实在是得到了最宝贵的爱和怜悯。片中耶稣教导门徒要彼此相爱，我们如今在地上，也要彼此相爱，要活出基督的样式和见证。

惟主使我心灵兴奋，他比生命更宝贵。我的主在千万人中，乃是最美的一位。



经文分享：
《以赛亚书》 53：5
哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。

诗歌分享：
《你是我永远的救主》
http://v.youku.com/v_show/id_XNjg0ODA4.html
我看見祂釘痕的手，我看見祂血為我流，
背著十架步履蹣跚，向各各祂行走，
為了贖我祂無怨尤，為了救我祂來蒙羞，
譏笑辱罵赤身露體，祂默默承受。

祂是我的主為我釘在十架上，
我的罪孽過犯，祂全為我擔當，
祂是我的主為我釘在十架上，
祂甘願捨命，是神所預備的羔羊。

你是我的主，為我釘在十架上，
我的罪孽過犯，你全為我擔當，
你是我的主，為我釘在十架上，
我甘願順服，因你是永遠的救主。

片子是几年前看的.还行,作为宗教片,中规中矩.当然很多人给我抱怨看不懂,让我再给他门讲讲圣经.作为教徒,我们看这片子倒是很熟悉，基本看上面就知道下面台词是什么,反正四福音念了若干遍了--我想这也是梅尔吉布森坚持用当地的古语言来讲台词,甚至还坚持可以不要字幕,他说反正这个故事已经被讲了若干次了,人人都门儿清这哪````我想是美国给了他这种有点盲目的自信,毫无疑问,最起码在中国就肯定行不通.
演员都是照着传统的审美挑的:主角那张年轻,英俊,悲悯的脸,基本符合任何一张油画上基督的形象.每个美国人心中都有一张标准耶稣脸,和一张标准恐怖分子脸,遇见任何长得像这两张脸的,仆街之`````
圣母在这个故事里已经老了,不像拉菲尔笔下年轻饱满的母亲,她穿着晦暗的袍子,皱纹迭起的脸上眼泪纵横:"我的孩子```"<关于我母亲的一切>里,母亲也是这么冲着车祸的儿子悲鸣的,全世界的母亲都是一样的.基督看着木匠做钉他的十字架,想到自己的家--在他尘世的那个家里,他是个木匠,会和母亲轻松开玩笑的顽皮儿子,想到这里,他心里难过,闭上了眼睛.在这之前,他已经知道了自己马上要回到天上的家里,他对门徒说:飞鸟有窝,狐狸有穴,而我在这个世界上没有家,他还说:我的国不在这个世界上.但是这一点都不妨碍他爱他们,母亲,和一切.个人觉得这是这个片子里很动人的一段,神也有心碎的时候.他还说:请你相信,你曾经经历的一切软弱,我在十字架上都经历过.这些软弱,也包括亲情之刺吧.这个情节很好地说了这一点.
不过这个片子里最传神的造型是撒旦,男女莫辨的脸,惨白,没有头发和眉毛,黑袍,鼻孔中蛇尾一闪,试探和诱惑之蛇就匍向了基督,基督受鞭刑时,看到他抱着一个丑陋诡异的侏儒,露出惨白的笑容--那就是他要植下的胎动中的罪之世界,这一段是凌空发挥,圣经上并无记载,但非常传神,极好.

看了这部电影，才真正明白了，布罗斯基所说：整个世界的爱，加起来超不过耶稣张开的手臂。

那些似乎过分血淋淋的场面，也让我明白以塞亚书53章所说:"……他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤.因他受的刑罚,我们得平安;因他受的鞭伤，我们得医治。"

如果说，那些法里塞人、文士因为权柄受到威胁而与耶稣敌对，那么，那些鞭苔耶稣的人（应该是执政的罗马人）——他们不惜与最狠的刑具打他，打他，再打他，甚至在他背不动十字架时还在打他，是为什么呢？

日本人用刀砍杀中国的婴儿是为什么？
法西斯的拉斯维辛是为什么？

那不也是我们人类么？不是我们内心的一种可能么？

面对这一切，谁还敢说自己是无罪的？不需要救赎？然而这几乎是担当不起的一种救赎啊，主啊，那时你虽非凡胎，却也是肉身啊。

最后，哪一道鞭伤，是我给我主耶稣的？
痛哉！！！

梅尔·吉布森(Mel Gibson)的影片《耶酥受难记》创下的票房奇迹，恐怕是许久以来美国电影及娱乐界最引人注目，并且是最富有争议的一个文化事件。《受难》背后深刻的社会与政治意义是显明的。熟悉美国社会与文化的人士，一定早在片子出台之前，

便能分析到它背后蕴涵的社会因素，能清楚地预示到其潜在的社会影响。

  

《受难》一片，尽管和大多成功的好莱坞片子一般，有相当不错的市场推广，但它成功的背后，更关键的是美国独有的社会文化土壤，简言之，即美国的宗教性。可以说，《受难》一片的成功，更关键地在于它的题材：它很大程度迎合了美国人的信仰需求。

  

美国是工业国家中最富有宗教性的一个国家，和世俗的欧洲大陆，尤其是中、西、北欧以及日本，形成鲜明的对比。八到九成的美国人相信上帝的存在；六成以上的美国人都把自己认同于某个教会、教派；四成的美国人每周前往教堂一次；四成以上的美国人把自己认同为“再生”的基督徒（包括热衷于宗教话语的小布什总统）。这些数据都远远高于绝大多数其他工业国家。吉布森正出自这样的文化气氛：父母是虔诚的爱尔兰天主教移民，宗教教训尽传其子。吉布森终能等到今天，自己出资2500万美元，拍成此片，把自己的信仰和意识形态通过电影的手段宣传出去。

  

《受难》在美国的观影热潮可谓是一个文化奇观；大量的基督教组织参与宣传本片，并组织订票集体观影。影片在复活节前段推出，票房居高不下，并在复活节时段再来了一个小高潮。热诚的基督教徒们往往多次前往观看本片并交换宗教经验。对于不同教派而言，本片都有非同寻常的意义：它得到了教皇的认同，因此颇能吸引天主教徒；它强调受难经验，又恰和新教福音教派的旨趣相符，因此最大的开发了观众市场。吉布森这一“宗教教育片”，正是当代美国文化保守主义和宗教情结的一个反映。

  

然而，本片确是一石激起千层浪，因为它虽迎合了许多美国人的信仰需求，但也同样在一些经典问题上带来争议。

  

美国被戏称为“50-50国度”，美国的中部及南部、东南部为传统宗教重镇，而西部和东北部大城市则为世俗的、左翼的中产、工人阶级和知识分子所主导。对吉布森和《受难》一片的批评，也基本来自左翼社会。左派文化旗舰《纽约人》杂志，更屡此以漫画和评论形式讽刺吉布森。在左派、自由派和世俗者们看来，这一大张旗鼓的宗教宣传片是可笑并且危险的。

  

另一方面，对本片的争议围绕在反犹太主义问题上：即本片究竟是不是有教说反犹主义的倾向。这个争议则体现了美国人向来对反犹主义的反感、美国人的政治正确意识和美国仍存在的多元主义文化气质。至于本片究竟是否反犹，则难以评说，人们更该关心的是这样的片子会带来什么样的社会影响——即人们如何诠释它。在反犹主义升温的今天，这样的片子是相当危险的。

  

吉布森的片子和他本人，正好踩在美国文化社会最为关键和富有争议的十字路口之上。他本人是美国传统信教者的完美化身，而他作品带来的成功和争议，则都是美国社会意识形态现象与矛盾的凸现。更重要的是，吉布森的作品更有可能帮助激化这一现有矛盾，带来深远的社会影响。

走过马泰拉，知道这里是耶稣受难记的拍摄地点，出于对这座小镇的喜爱，找电影来看，却对基督教产生了浓厚的兴趣。

如果真有这样一个主的存在，他是上帝之子，他掌握一切真理，他爱他所有的孩子，他原谅所有的罪。

我愿匍匐在他的身下，成为他的信徒。

因为是怎样的神圣，才能让他在敌人的伤口上敷上泥土；是怎样的宽容，才能让他为我们忍受血腥的鞭笞；是怎样的爱，才能让他在十字架上哭喊，父啊，原谅他们，他们不懂，他们不懂。

用人类之身承受了世间最极致的苦难，担起所有罪孽，原谅所有过失，只为让他的孩子们安好。

这样的父，让人怎能不爱。

主，愿你真的存在。

哪怕只在我心中。